Saturday, October 17, 2009

Sultan Muhammad Al Fateh - Siri 2-


PERSIAPAN AWAL MEMBEBASKAN CONSTANTINOPLE

Selama 2 tahun selepas menaiki takhta, Baginda mengkaji pelan Kota Costantinople setiap malam bagi mengenal pasti titik kelemahannya. Baginda juga mengkaji sebab-sebab kegagalan kempen-kempen terdahulu serta berbincang dengan panglima-panglima perangnya tentang tentang strategi yang sesuai untuk digunakan. Baginda mengarahkan dibina peralatan perang termoden seperti meriam besar yang boleh menembak bom 300 kg sejauh 1 batu. Benteng Rumeli Hissari dibina di tebing sebelah Eropah, lebih kurang 5 batu dari Kota Constantinople di mana Selat Bosphorus adalah yang paling sempit.


Ia dibina bertentangan dengan Benteng Anadolu Hisar di tebing sebelah Asia yang telah dibina oleh Sultan Bayazid Yildirim dahulu. Benteng ini mengawal rapi kapal-kapal yang melintasi Selat Bosphorus. Perjanjian damai dibuat dengan pihak Wallachia, Serbia dan Hungary untuk memencilkan Constantinople apabila diserang nanti. Baginda membawa bersama para ulama dan pakar motivasi ke medan perang bagi membakar semangat jihad tenteranya.

Sebaik sahaja menghampiri dinding kubu Kota Constantinople, Baginda mengarahkan dilaungkan Azan dan solat berjemaah. Tentera Byzantine gentar melihat 150,000 tentera Islam bersolat di belakang pemimpin mereka dengan laungan suara takbir memecah kesunyian alam.

MELANCARKAN SERANGAN KE ATAS CONSTANTINOPLE

Setelah segala persiapan lengkap diatur, Baginda menghantar utusan kepada Raja Bizantin meminta beliau menyerah. Keengganan beliau mengakibatkan kota tersebut dikepung. Pada 19 April 1453, serangan dimulakan. Kota tersebut hujani peluru meriam selama 48 hari. Setengah dinding luarnya rosak tetapi dinding tengahnya masih teguh.

Seterusnya Baginda mengarahkan penggunaan menara bergerak yang lebih tinggi dari dinding kubu Byzantine dan memuatkan ratusan tentera. Tentera Byzantin berjaya memusnahkan menara tersebut setelah ianya menembusi dinding tengah kubu mereka. Bantuan Dari Pope Vatican Pope di Rome menghantar bantuan 5 buah armada yang dipenuhi dengan senjata dan tentera. Perairan Teluk Golden Horn direntang dengan rantai besi untuk menghalang kemaraan armada Uthmaniyah.Ini menaikkan semula semangat tentera Bizantin.


Keesokan paginya, mereka dikejutkan dengan kehadiran 72 buah kapal perang Uthmaniyah di perairan Teluk Golden Horn. Ini adalah hasil kebijaksanaan Baginda mengangkut kapal-kapal ke atas gunung dan kemudian diluncurkan semula ke perairan Teluk Golden Horn. Tektik ini diakui sebagai antara tektik peperangan (warfare strategy) yang terbaik di dunia oleh para sejarawan Barat sendiri. Kapal-kapal itu kemudiannya membedil dinding pertahanan belakang kota. Kapal-kapal perang tentera Byzantin habis terbakar kerana bedilan meriam Uthmaniyah.

Pertahanan Byzantin menjadi semakin lemah. Baginda mengambil kesempatan pada malamnya dengan memberikan semangat kepada tenteranya serta mengingatkan mereka kepada Hadis Rasulullah saw dan bersama-sama berdoa kepada Allah swt.

Keesokan paginya tentera Uthmaniyah cuba memanjat dinding dalam kubu dengan tangga dan cuba merobohkannya dengan lastik besar. Tentangan sengit pihak Byzantin menyebabkan ramai yang syahid. Baginda memerintahkan tenteranya berundur dan bedilan meriam diteruskan sehingga tengahari.Pengepungan selama 53 hari tanpa sebarang tanda-tanda kejayaan telah menimbulkan rasa bosan dan menghilangkan keyakinan tentera Baginda.

Pada saat yang genting ini Baginda berucap menaikkan semangat tenteranya,“Wahai tenteraku, aku bersedia untuk mati di jalan Allah. Sesiapa yang mahu syahid ikutlah aku!”. Mendengarkan itu, Hasan Ulubate, salah seorang tentera Baginda mengetuai sekumpulan kecil 30 tentera membuka dan melompat masuk ke dalam kubu musuh lantas memacak bendera Islam di situ. Mereka kesemuanya gugur syahid setelah dihujani anak panah musuh. Kemudian tentera-tentera Islam menyerbu bertali arus menembusi barisan pertahanan Byzantin sambil melaungkan kalimah Allahu Akbar.

Pada 29 Mei 1453, Kota Constantinople jatuh ke tangan Islam. Baginda menukar namanya kepada Islambol (Islam keseluruhan) . Gereja Besar St Sophies ditukar kepada Masjid Aya Sofiya. Baginda dengan tawadhuknya melumurkan tanah ke dahinya lalu melakukan sujud syukur. Semenjak peristiwa inilah Baginda diberi gelaran “Al Fateh” iaitu yang menang kerana kejayaannya membebaskan Constantinople.


SEBAIK-BAIK RAJA DAN SEBAIK-BAIK TENTERA

Pada kali pertama solat Jumaat hendak didirikan, timbul pertanyaan siapa yang layak menjadi imam. Baginda memerintahkan kesemua tenteranya termasuk dirinya bangun lantas bertanya, “Siapa di antara kita sejak baligh hingga sekarang pernah meninggalkan solat fardhu walau sekali sila duduk!”. Tiada seorang pun yang duduk, kerana tidak seorang pun di antara mereka pernah meninggalkan solat fardhu. Baginda bertanya lagi, “Siapa di antara kita yang sejak baligh hingga kini pernah meninggalkan solat sunat rawatib sila duduk!”. Sebahagian daripada tenteranya duduk. Kemudian Baginda bertanya lagi, “Siapa di antara kamu sejak baligh hingga ke saat ini pernah meninggalkan solat tahajjud walaupun satu malam, sila duduk!”. Kali ini semuanya duduk, kecuali Sultan Muhammad Al-Fateh sendiri. Baginda tidak pernah meninggalkan solat fardhu, Solat Sunat Rawatib dan Solat Tahajjud sejak baligh . Inilah dia anak didikan Syeikh Shamsuddin Al Wali. Bagindalah sebaik-baik raja yang telah diisyaratkan oleh Rasulullah saw di dalam hadisnya itu.


*http://www.iluvislam.com

Sultan Muhammad Al Fateh - Siri 1-


HADIS RASULLAH SAW TENTANG PEMBEBASAN CONSTANTINOPLE

Sabda Rasulullah s.a.w. ketika menggali Parit Khandaq; “..Constantinople (kini Istanbul) akan jatuh ke tangan tentera Islam. Rajanya adalah sebaik-baik raja, tenteranya adalah sebaik-baik tentera……” (Hadis riwayat Imam Ahmad)

Umat Islam telah berlumba-lumba membebaskan Constantinople untuk mendapatkan penghormatan yang dijanjikan oleh Allah swt di dalam hadis tersebut. Walau bagaimanapun, kesemua kempen yang dilancarkan menemui kegagalan. Di antaranya, 5 kempen di zaman Kerajaan Umayyah, 1 kempen di zaman Kerajaan Abbasiyah dan 2 kempen di zaman Kerajaan Uthmaniyah.

Di dalam salah sebuah kempen semasa zaman Kerajaan Umayyah, seorang sahabat besar Nabi saw iaitu Abu Ayyub Al Ansary ra telah syahid dan dimakamkan di bawah dinding kubu Kota Constantinople di atas wasiatnya sendiri. Apabila ditanya kenapa beliau ingin dimakamkan di situ maka beliau menjawab, “Kerana aku ingin mendengar derapan tapak kaki kuda sebaik-baik raja yang akan mengetuai sebaik-baik tentera semasa mereka membebaskan Constantinople”. Begitulah teguhnya iman seorang sahabat besar Nabi saw.

Akhirnya,hadis Nabi saw ini direalisasikan hampir 800 tahun kemudiannya oleh Sultan Muhammad Al Fateh, khalifah ke-7 Kerajaan Uthmaniyyah dan 150,000 orang tenteranya. Siapakah Sultan Muhammad Al Fateh? Apakah kehebatan beliau dan tentera-tenteranya sehingga disebut “sebaik-baik raja” dan “sebaik-baik tentera” di dalam hadis tersebut.


PENGENALAN


Baginda dilahirkan pada 29 Mac 1432 Masihi di Adrianapolis (sempadan Turki - Bulgaria). Walau bagaimanapun, sejarah hidup Baginda sebenarnya telah bermula hampir 800 tahun sebelum kelahirannya kerana telah disebut sebagai “sebaik-baik raja” di dalam Hadis tadi. Baginda juga dikenali dengan gelaran Muhammad Al Fatih kerana kejayaannya membebaskan Constantinople.

Baginda menaiki takhta ketika berusia 19 tahun dan memerintah selama 30 tahun (1451 - 1481). Baginda merupakan seorang negarawan ulung dan panglima tentera agung yang memimpin sendiri 25 kempen peperangan. Baginda mangkat pada 3 Mei 1481 kerana sakit gout. Ada ahli sejarah berpendapat Baginda mangkat diracun.

PENDIDIKAN

Baginda menerima pendidikan yang menyeluruh dan bersepadu. Di dalam bidang keagamaan, gurunya adalah Syeikh Shamsuddin Al Wali dikatakan dari keturunan Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq ra. Di dalam ilmu peperangan pula, Baginda diajar tentang taktik peperangan, memanah dan menunggang kuda oleh panglima-panglima tentera. Di dalam bidang akademik pula, Baginda adalah seorang cendekiawan ulung di zamannya yang fasih bertutur dalam 7 bahasa iaitu Bahasa Arab, Latin, Greek, Serbia, Turki, Parsi dan Hebrew.

Di dalam bidang Ilmu Pemerintahan pula, ayahanda Baginda , Sultan Murad II, dengan tujuan mendidik, semasa pergi bersuluk ke Pulau Magnesia, telah melantik Baginda yang baru berusia 12 tahun memangku jawatan Khalifah. Dalam usia semuda ini Baginda telah matang menangani tipu helah musuh.

KEPERIBADIAN


Baginda sentiasa bersifat tawadhu’ dan rendah diri . Semasa membina Benteng Rumeli Hissari, Baginda membuka baju dan serbannya, mengangkat batu dan pasir hingga ulama-ulama dan menteri-menteri terpaksa ikut sama bekerja. Baginda seorang yang sentiasa tenang, pendiam, berani, sabar, tegas dan kuat menyimpan rahsia pemerintahan. Baginda sangat cintakan ulama dan selalu berbincang dengan mereka tentang permasalahan negara.

Saturday, September 19, 2009

Mahar Cinta Syawal




Dari medan Ramadan sepenuh perjuangan
Terpamir ketulusan jiwa, kemurnian hati,
kecerdasan fikiran, ketangkasan tindakan…
Ukir semurni tadbir
Tagih sesuci takdir

Dari takbir Syawal seluruh kemuliaan
lambang satu kemenangan
mengatasi kejahatan diri dalaman
menangani angkara musuh luaran
kembali ke fitrah…
kembali kepada Allah!

Hitung syukurmu di istana rahmat-Nya
Renung sukarmu di penjara dosa-dosa
Moga keberkatan Ramadhan…
Agar Kemuliaan Syawal…
Menjadi mahar seorang hamba
untuk melamar cinta Tuhannya!

Selamat Hari Raya Aidilfitri & Maaf Zahir dan Batin
kepada semua teman-teman dan pembaca blog saya.
Semoga Ramadhan yang berlalu terus
menjadi medan untuk terus menerus beribadat pada Allah.
Semoga kita dipertemukan dengan Ramadhan yang akan datang.
Insyaallah..


Sumber: IluvIsalam.com

Wednesday, September 16, 2009

Sekitar Program Reading Session

Assalamualaikum kepada semua.Syukur pada Allah maha Besar kerana masih bagi saya peluang untuk mengnikmati segala macam nikmat di muka bumi ini.Selawat dan salam juga pada Nabi junjungan besar kita,Nabi Muhammad kerana tanpanya mungkin kita tidak akan berada dalam zaman Islam yang baik pada hari ini.

Alhamdulillah,sampai juga masa nya untuk saya garapkan sedikit perkongsian tentang pengalaman yang selama ini terbuku dihati untuk dikongsikan bersama teman-teman.Pada 6 September yang lepas saya sempat berpeluang untuk mengikuti satu program "Reading Session" anjuran Biro Social Development, Kelab Titian Wahyu,UIAM di Sekolah Pendidikan Khas (cacat penglihatan),Setapak.

Antara tujuan dan objektif program ini diadakan adalah untuk memupuk semangat kasih sayang dan bantu membantu kepada golongan kurang upaya yang selama ini kurang mendapat perhatian daripada pihak-pihak tertentu.Ini adalah saya kira pengalaman yang paling berharga pada diri yang selama ini tidak pernah terfikir untuk menyumbang bakti kepada golongan kurang upaya seperti cacat penglihatan.Program ini juga merupakan program tahunan untuk biro SD.Dibawah ini saya lampirkan beberapa gambar-gambar ketika program untuk tatapan semua.Jika sesiapa berminat untuk menabur bakti dan jasa pada masyarakat boleh menyertai kami di kelab Titian Wahyu UIAM.Kami mengalu-alukan penyertaan anda bersama kami.






Sekolah Program Reading Session



Kawasan Sekolah dari luar



Barisan sukarelawan Reading Session



Sempat berposing ye Kak Mie



Saya bersama Kevin aka anak buah saya



Bergambar bersama warden asrama




Bergambar kenangan antara peserta






*kredit to kak mie coz ambil gambar kami..

Sunday, September 13, 2009

PKPIM Lancar “Gagasan Ta’dib Kepemudaan”


Krisis umat hari ini yang memperlihatkan kemelut berpanjangan menampilkan cerminan negatif kepada situasi yang akan berlaku menjelang 30 tahun mendatang. Senario ketidaktentuan masyarakat yang penuh dengan kebejatan dan keruntuhan dari sudut integriti, moral, budi, serta kegagalan mereka menjiwai rukun yang terkandung dalam “akhlaq al-karimah” mendesak kita untuk mencari rencah yang “solid” sebagai jawapan kepada krisis berkenaan.

Sedar atau tidak, persoalan umat yang masih belum terungkai ini telah menuntut generasi muda hari ini untuk menawarkan suatu gagasan baru sebagai alternatif pemulihan kepada krisis berkenaan.

Maka, atas bebanan amanah dan taklifan qiyadah, Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM) telah melancarkan “Gagasan Ta’dib Kepemudaan” suatu gagasan yang baru diperkenalkan dalam konteks harakah. Majlis pelancaran “Gagasan Ta’dib Kepemudaan” berkenaan telah disempurnakan oleh Presiden PKPIM, Muhammad Faisal Abdul Aziz pada 6 September 2009 bersempena dengan program Majlis Iftar Mahabbah (Miftah 09) yang bertempat di Dewan Syarahan Utama, Masjid Negara.

Menurut Prof Syed Naquib Al-Attas, “ta’dib” bermaksud keadaan di mana seseorang kenal tempat letak sesuatu dan akhirnya bertindak berdasarkan pengenalan tersebut. Sebagai contoh pengetahuan seseorang untuk meletakkan Allah pada tempatnya sebagai Tuhan yang Agung dan bertindak berlandaskan pengenalan tersebut dengan mentaati segala perintah Allah.

Faktor krisis hari ini bukan disebabkan kejahilan umat dalam agama memandangkan penyebaran ilmu tentang Islam telah tersebar meluas ke seluruh masyarakat, tetapi kekeliruan mereka dalam meletakkan Ad-din, Allah, Nabi, dan diri mereka di tempat yang sepatutnya seperti mana yang dituntut agama. Maka, gagasan Ta’dib ini adalah merupakan gagasan yang bersesuaian dengan konflik zaman ini bagi memantap dan melangsungkan gagasan Islamisasi pada era 70-an lalu.

Dalam pada itu, pelancaran gagasan berkenaan selaras dengan resolusi yang diputuskan bersama oleh pimpinan PKPIM Pusat dalam Induksi Pimpinan bertarikh 28-30 Ogos 2009 ke arah untuk membentuk suatu generasi yang ideal dan mampu menjadi suri tauladan terbaik kepada umat secara keseluruhan

Dengan bermotokan Meneraju Generasi “Baldatun Thoyyibatun Wa Rabbun Ghafur” gagasan idea besar anak muda ini akan mengambil kira perencanaaan jangka panjang yang meliputi kerangka 25 tahun. Matlamat akhir gagasan ini adalah untuk menjadi medium penerus kesinambungan kepada kebangkitan ledakan ubudiyyah sekitar era 70-an lalu. Atas kapasiti pengalaman beberapa siri dasawarsa,

Dalam perkembangan berkaitan, PKPIM optimis untuk menjelmakan semula fenomena kebangkitan dakwah era 70-an tersebut untuk siri kedua sekiranya seluruh pihak berperanan dan beriltizam bersungguh-sungguh merakyatkan gagasan ini ke seluruh anak muda dan masyarakat kampus. Walau bagaimanapun, gagasan ini masih dalam proses perencanaan dan penyusunan sebelum dirakyatkan ke seluruh generasi pelajar. Justeru, bagi memastikan prinsip dan pelaksanaan gagasan ini bersifat holistik dan integral, maka pandangan dan kritikan membina semua pihak adalah sangat dialu-alukan.


Sumber:PKPIM.net

Friday, September 11, 2009

MEMAHAMI KONSEP MURABBIY DALAM DIRI PENDAKWAH

(http://www.mindamadani.my)


Konsep “Murabbiy” dalam Islam membawa maksud yang luas melebihi tahap “muallim”. Muallim bermaksud pengajar, lebih menjurus kepada seorang pengajar atau guru yang mencurahkan ilmu pengetahuan untuk anak didiknya. Tetapi, konsep “Murabbiy” merujuk kepada Pendidik yang bukan sahaja mengajarkan sesuatu ilmu tetapi dalam masa yang sama cuba mendidik rohani, jasmani, fizikal dan mental anak didiknya untuk menghayati dan mengamalkan ilmu yang telah dipelajari.

Justeru, Murabbiy akan memastikan sesuatu ilmu itu dihayati sekali gus membentuk keperibadian, sikap dan tabiat anak didiknya. Oleh itu, tugas “Muallim” banyak berlegar di “akal” tetapi tugas Murabbiy berlegar di “hati”. Perumpamaan yang boleh diketengahkan di sini ialah Muallim adalah orang yang bertugas mengumpulkan bahan masakan sepeti tepung, gula, garam dan rempah ratus. Manakala Murabbiy adalah diumpamakan seperti seorang tukang masak yang mahir berkemampuan mengadun dan membancuh tepung hingga berjaya dimasak menjadi kuih/hidangan yang enak.

KONSEP MURABBIY DALAM GERAKAN
Dalam gerakan Islam khususnya gerakan pelajar seperti PKPIM, peranan melahirkan kepimpinan bertaraf Murabbiy mempunyai signifikasi dan kepentingan besar terhadap gerakan dari aspek membangun kepimpinan pelapis dan kaderisasi. Kegagalan melahirkan kepimpinan kampus mahupun Jawatankuasa Pusat serta Badan Gabungan Negeri yang mempunyai ciri-ciri Murabbiy boleh membawa kepada kepincangan Tanzim Haraki dan menyebabkan berlakunya gejala penyakit;

a. kelesuan gerakan.

b. wujud “one man show” atau kepimpinan dikuasai oleh kelompok tertentu.

c. membawa kepada gejala kelesuan dan kegersangan ahli baru seterusnya membatutkan perkembangan kaderisasi.

d. menjadikan sesuatu gerakan lebih bersifat “program oriented” berbanding untuk menjadi gerakan yang “mission oriented”.

e. akan wujud ahli-ahli yang gugur “mutasaqitun fi thoriqud dakwah”

f. menghadapi masalah penerusan kepimpinan. Akan wujudlah “vacuum” dalam proses transisi; dan lain-lain hingga boleh membawa kepada gejala keruntuhan jemaah/gerakan.


Justeru itu, kepimpinan bersifat “Murabbiy” adalah penting dan menjadi teras terutamanya dalam gerakan dakwah pelajar. Suasana pelajar/ mahasiswa yang masih dalam proses “learning and education” atau masih di peringkat Tarbiyah, amat memerlukan kehadiran “Murabbiy” sebagai pembimbing atau pendidik kepada mereka. Oleh yang demikian PKPIM mengambil langkah pro-aktif menginstitusikan “Murabbiy” bagi setiap unit gabungannya bagi memastikan dakwah Islamiyyah mengakar keumbinya.


CIRI-CIRI KEPIMPINAN /PENDAKWAH - Murabbiy

Asas pembinaan seorang “Murabbiy” berkait rapat dengan konsep pembinaan Pendakwah. Berbicara tentang Dakwah dan Pendakwah dalam Islam, semestinya elemen “Murabbiy” / pendidik tidak boleh dipisahkan. Berikut dikemukakan beberapa pandangan tokoh dan ulama’ dalam membinan asas keperibadian unggul Pendakwah.

1. Buku : Gerakan Islam: Kepimpinan – Syura –Tarbiyah, Zawawi Ali dan Mohammad Kamil Abdul Majid, menyatakan antara sifat-sifat Qiyadah dalam membimbing Harakah masakini perlu berteraskan ciri-ciri dan sifat kepimpinan Rasullullah s.a.w iaitu:

a. Keberanian dan keazaman yang kukuh.

b. Sabar dan berpendirian teguh – dalammengharungi segala rintangan, ujian dan siksaan kaum Quraish terhadap dirinya.

c. Keadilan dan Persamaan – Rasulullah s.a.w seorang yang bersifat adil dan mewujudkan persamaan contohnya Baginda turut sama dalam melaksanakan pembinaan Masjid pertama di Madinah. Baginda juga turut menggali Khanda / parit dalam peristiwa Ahzab.

d. Peribadi dan Watak yang Sempurna – keperibadian dan budipekerti Rasulullah s.a.w amat meyakinkan.

Sheikh Fathi Yakan, Musyhkilatu da’wah wad-da’iyah menulis tentang sifat-sifat pendakwah sepertimana berikut:

a. Kebersihan Jiwa dan Rohani
- perlu sentiasa ikhlas
- sentiasa mengingati Allah swt.
- Selalu memperbaiki ibadahnya, membanyakkan amalan sunat dan - tidak meninggalkan tahajjud.

b. Kesihatan Badan dan Kekuatannya

-Menjaga kesihatannya kerana kepimpinan dan pendakwah penuh dengan pemikiran, kerja dan perjuangan yang bersambung-sambung dan tidak henti-henti.

c. Keupayaan Akal dan Fikiran

- Pemimpin, fikiran dan mindanya haruslah terdiri dari pelbagai bahan tidak hanya terhad kepada ilmu Islami sahaja tanpa mendalami ilmu-ilmu lain.

- Berupaya juga menganalisis persekitaran dengan menggarapkan ilmu pengetahuan dan maklumat yang sedia ada dengan menjadikan pengalaman sebagai panduan berteraskan kepada Al-Quran & As-Sunnah.

Seterusnya beliau menambah bahawa ada beberapa sifat-sifat yang perlu bagi Pimpinan:

a. Mengenali Dakwah – mengenali organisasi dan matlamat perjuangan (ada hubungan)

b. Mengenali Jiwa – mengetahu kekuatan dan kelemahan yang ada pada dirinya sendiri

c. Perhatian kepada ahli-ahli – mengambil tahu hal-ehwal pengikut.

d. Tauladan yang baik (al-Qudwatul Hasanah)

e. Pandangan yang tajam – tidak mempunyai sikap teragak-agak, kabur, resah dan tidak tegas.

f. Kemahuan yang kuat

g. Daya Tarikan semulajadi

h. Optimisma

Sayyid Sabiq juga menyatakan berkenaan sifat pemimpin seperti berikut:

a. Seorang pemimpin itu mesti selalu membuat musyawarah dan jangan membuat keputusan sendiri.

b.Hendaklah seorang pemimpin itu bersifat lemah-lembut dan pengasih kepada pengikut-pengikutnya.

c. Dalam konteks melaksanakan amar ma’ruf nahi munkar, hendaklah pemimpin itu melarang ahli-ahlinya daripada melakukan maksiat.

d. Hendaklah seseorang pemimpin itu menghubungi pengikut-pengikutnya dan mengetahui keperluan mereka.

e. Hendaklah pemimpin itu menyerahkan tugas-tugasnya bertepatan dengan orang yang selayaknya.

REALITI KAMPUS & GERAKAN

Suasana generasi muda yang dihadapi oleh pendokong-pendokong gerakan dan pendakwah kini amat mencabar kerana pengaruh besar globalisasi, kesan-kesan negatif post-modernism disamping ancaman unsur-unsur percubaan mengurangkan Imej Islam serta imej negatif “dakwah” yang dijuruskan oleh barat sebagai Terrorisme. Generasi muda kini juga lebih bersifat “metrialistik” dan tersadur dengan budaya “simplistic” yang membawa kepada meluasnya budaya “hendonisme” sehinggga menyebabkan hilang jatidiri dan merosakkan – jasmani, rohani, fizikal dan mental. Wujud juga usaha-saha merobotkan Generasi muda dan unsur-unsur tidak langsung yang bersikap melemahkan tahap keintelektualan Mahasiswa. Disamping itu wujud tekanan-tekanan semasa daripada pihak berautoriti.

Justeri itu, suasana kini, menjadikan suatu keperluan bagi mewujudkan pendakwah / kepimpinan yang bersifat “Murabbiy” dengan melaksanakan pendekatan Dakwah Bil-Hal dan bersabar serta berstrategi dalam bergerak.

Rasulullah tetap terus bersabar ketika berdakwah dan berdoa:

Ertinya : “Wahai Tuhanku! Berilah hidayah kepada kaumku kerana sesungguhnya mereka tidak menegerti”.

Dalam pengertian ini al-Iman Asy-Syahid Hassan al-Banna berkata:

“Jadilah kamu ketika (menyeru) manusia seperti pokok buah-buahan; mereka membalingnya dengan batu dan dia menggugurkan buah kepada mereka”.

Renungan : Syair gubahan Abi Al-Aswad Addualy:-

“Wahai orang yang memberi pelajaran kepada orang lain, mulailah dari dirimu sendiri hingga kau berilmu,
Engkau memberi ubat kepada orang sakit hingga baik, sedangkan kau sendiri berpenyakit;
Maka mulaikah denganmu, cegahlah dari kelalaian, jika selesai maka kaulah seorang yang arif bijaksana;
Pastilah orang akan mengikuti, jika engkau mengajak dan menjalankan apa yang engkau dakwahkan, dan menerima semua ajaran-ajaranmu;

Janganlah melarang perbuatan sedangkan engkau sendiri mengerjakannya, aib besar bagimu jika kau lakukan itu.”

Wednesday, September 9, 2009

Islamic Worldview

Pandangan Sarwa

Istilah worldview atau weltanschauung sering diterjemahkan dengan ungkapan yang berbeza-beza seperti pandangan sarwa, pandangan jagat, pandangan dunia dan pandangan hidup. Yang dimaksudkan dengan worldview pada umumnya ialah persepsi, perspektif, tanggapan, tasawwur atau mental attitude (sikap mental) terhadap segala sesuatu. Persepsi sesuatu bangsa terhadap segala sesuatu atau alam semesta biasanya dicirikan oleh agama atau budaya yang dianuti. Kerana itu worldview kadang-kadang ditakrifkan sebagai, “the way people characteristically look outward upon the universe.” (Redfield, R., The Primitive World and its Transformation, 1966, hlm. 85).

Dalam kaitan ini apa yang disebut sebagai pandangan sarwa Islam; atau Islamic worldview itu biasanya diertikan sebagai “how Islam looks at things”, yakni bagaimana Islam melihat segala sesuatu. Penjelasan tentang Islamic worldview seperti itu sebenarnya tidak memadai, malah mungkin mengelirukan. Kerana itu huraian Prof. Syed Naquib al-Attas mengenai hal ini memang sangat relevan. Menurut beliau worldview dari perspektif Islam tidak hanya pandangan minda (mind’s view) terhadap alam fizikal atau penglibatan sosial, politik, budaya dan sejarah manusia di dalamnya; sebagaimana yang tergambar dalam ungkapan Arab nazrat al slam li al-kawn yang membawa maksud penglihatan Islam terhadap alam (fizikal). Pentakrifan pandangan sarwa Islam seperti itu dinilai tidak tepat kerana dengan menggunakan istilah nazrat, seolah-olah worldview Islam hanyalah spekulasi falsafah yang berasaskan semata-mata pada pengalaman inderawi dan data-data yang tampak di mata.

Demikian juga dengan pemakaian istilah kawn (alam fizikal) yang membawa implikasi seolah-olah worldview Islam hanya terbatas pada dunia inderawi dan alam ciptaan (created things). Cara pentakrifan sedemikian itu jelas memperlihatkan pengaruh pemikiran saintifik-sekular Barat moden. Worldview Islam merentas alam fizikal, meliputi alam-alam dunia dan akhirat.

Worldview Islam sebenarnya amat terkait dengan persoalan realiti atau haqiqah, yakni kebenaran dalam erti yang setulen dan seluasnya. Realiti dalam konteks worldview Islam adalah lebih luas dari cakupan istilah waqi’iyyah yang terbatas hanya pada fenomena peristiwa-peristiwa faktual, tidak meliputi segala yang terkandung dalam istilah haqiqah itu.

Dalam hubungan ini worldview dari perspektif Islam menurut Prof. Syed Naquib al-Attas ialah, “vision of reality and truth”, yakni wawasan realiti dan kebenaran yang tampak pada mata akali tentang segala yang wujud. Bertolak dari kenyataan tersebut Prof. al-Attas mendefinisikan worldview Islam sebagai, “ru’yat al-Islami li al-wujud atau wawasan/visi Islam tentang segala kewujudan.” (Al-Attas, S.M.Naquib, The Worldview of Islam: An Outline, 1996, hlm. 25-26)

Pandangan Sarwa Islami (Islamic Worldview): Tauhid dan Implikasinya

Worldview adalah bahagian terpenting daripada ajaran Islam. Ia menentukan bagaimana seseorang Muslim itu melihat, mendekati dan berinteraksi dengan segala sesuatu dalam kehidupannya. Apabila seseorang itu bertukar agama, maka perubahan paling mendasar yang dialaminya ialah perubahan worldview. Demikianlah erti dan implikasi proses pengislaman sesuatu umat, iaitu perubahan dan anjakan dari worldview pra-Islam kepada worldview Islam. Dengan demikian persepsinya tentang Tuhan, manusia, alam, kehidupan dan segalanya adalah berdasarkan worldview Islam yang bersumberkan al-Qur’an dan al-Sunnah.

Pandangan Sarwa Tauhidik

Tuhan bagi orang Islam bukan lagi dewa dan bukan lagi semangat pada objek-objek tertentu, tetapi Allah s.w.t., Tuhan Rabb al-’Alamin (Tuhan seluruh dan seisi alam), Tuhan Yang Maha Tinggi (al-A’la), Maha Pencipta (alladhi khalaq), Maha Penyempurna (fasawwa), Maha Pengatur (alladhi qaddara) dan Maha Pembimbing (fahada) – Surah al-A’la: 1-3). Tuhan bukan bahagian dari alam, tetapi di luar alam dalam erti Divine transcendence. Ia juga bukan sekadar suatu idea yang abstrak tetapi kekuatan dinamis yang menyatakan kekuasaan dan kebesaran ketuhanan-Nya menerusi nama-nama-Nya yang 99 (al-Asma’ al-Husna), dengan penekanan pada keesaan dan kelainanNya daripada segala sesuatu (al-Syura: 11).

Kerana penekanannya yang istimewa pada tauhid (pengesaan Tuhan) maka worldview Islam selalu disebut tauhidic worldview. Memang keesaan Allah (Tuhan yang bersifat Ahad) merupakan teras ajaran Islam. Kesaksian terhadap tauhid merupakan inti kalimah syahadat (Ashhadu an la ilaha illa ‘Llah: Aku naik saksi bahawa tidak ada tuhan, melainkan Allah). Ungkapan syahadat (penyaksian) tersebut membawa pelbagai implikasi besar terhadap kehidupan seseorang Muslim.

Tauhid mempunyai dua dimensi, tauhid rubbubiyyah dan tauhid uluhiyyah. Tauhid rubbubiyyah bermaksud meyakini keesaan Allah sebagai al-Rabb, satu-satu Tuhan Yang Mencipta, Menyempurnakan, Memberi aturan dan petunjuk kepada seluruh alam dan manusia sebagai khalifah-Nya di bumi. Tauhid uluhiyyah pula bermaksud meyakini keesaan Allah sebagai al-Ma’bud, satu-satunya Tuhan Yang Disembah oleh manusia selaku ‘abdu’Llah (hamba Allah).

Faham tauhid dalam kedua-dua dimensi tersebut membawa implikasi bahawa Allah adalah satu-satunya Tuhan tumpuan rasa hormat, syukur, cinta, takut, setia, pengabdian, kebaktian, asal (dari mana manusia datang) dan kesudahan (ke mana ia akan pulang). Selain sebagai satu-satunya tumpuan, Allah juga adalah satu-satunya sumber nilai, aturan, petunjuk dan ilmu.

Ungkapan kalimat syahadat (la ilaha illa ‘Llah: tiada tuhan melainkan Allah) adalah merupakan deklarasi pembebasan manusia dari segala bentuk pengabdian sesame makhluk. Di samping itu ia juga merupakan deklarasi komitmen manusia untuk melaksanakan kehendak-kehendak Allah baik dalam hubungan vertical (hubungannya dengan Tuhan) mahupun dalam hubungan horizontal (hubungannya dengan sesame manusia dan alam). Bagi manusia Muslim, segala perintah dan kehendak Tuhan itu menjadi nilai-nilai hidupnya yang kudus dan abadi.

Tauhid pada hakikatnya bukan sekadar suatu faham atau idea yang hanya bersifat konseptual. Sebenarnya ia adalah suatu kaedah integrasi (pemaduan) yang sebaik-baiknya. Penghayatan tauhid dapat menghasilkan kesepaduan peribadi manusia (integrated personality). Keperibadian yang sepadu ialah keperibadian yang dicirikan oleh keserasian yang harmonis di antara pemikiran, perasaan, cita rasa dan perlakuan. Tidak ada konflik atau percanggahan di antara pemikiran dengan perlakuan, di antara cita rasa dengan pemikiran atau seumpamanya.

Keperibadian yang mengalami percanggahan-percanggahan adalah keperibadian yang pecah (split personality) dan ia bukan keperibadian yang dicerna oleh tauhid. Demikianlah manusia tauhidik selamanya dalam kesepaduan yang menepati semangat ayat “sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku (seluruhnya) semata-mata kerana Allah, Tuhan sarwa alam”. Manusia tauhidik memang tidak mengenal dualisme seperti beribadat kerana Allah, tetapi bekerja kerana yang lain.

Sebagai kaedah integrasi, tauhid juga dapat membawa kesatuan umat manusia. Dilihat dari perspektif tauhid, manusia dari segala bangsa dan warna adalah warga keluarga besar anak-cucu Adam a.s., dan semuanya adalah hamba dan makhluk Tuhan Yang Maha Esa. Lebih daripada itu tauhid juga membawa semangat kekeluargaan dan keharmonian di kalangan segala jenis makhluk warga alam, termasuk manusia dan persekitarannya.

Tidak kurang pentingnya ialah tauhid sebagai kaedah integrasi ilmu. Kesepaduan ini adalah berasaskan hakikat bahawa satu-satunya sumber ilmu ialah Tuhan Yang Maha Esa, dan semua cabang ilmu adalah bermatlamat untuk pengabdian kepada-Nya.

Demikianlah worldview Islam tentang Tuhan. Usaha pendakwahan dan pendidikan Islam di mana-mana umumnya sangat menekankan pembentukan worldview. Ini dilakukan menerusi tradisi pengajian agama yang melibatkan pelbagai disiplin ilmu terutama usuluddin, tasawwuf, tafsir dan hadith. Dalam konteks masyarakat kita, manuskrip Melayu tertua (abad 16M), al-’Aqa’id al-Nasafiyyah adalah sebuah kitab yang kandungannya tidak lain dari worldview tauhidik.

Sumber : http://drsiddiqfadzil.blogspot.com/

Tuesday, September 8, 2009

Bila Kesunyian Datang


Mungkin kita pernah merasakan kesunyian melanda sanubari.

Apabila ini terjadi, kita pasti merasa diri kita ini amat hampa, ada yang seakan hilang entah ke mana atau pergi mengembara jauh ke sana.

Hati merasa begitu terseksa sehingga di malam hari pun kita selalu terjaga. Bila hal itu terjadi tatkala kita merasa tidak seorang pun yang dapat memahami kita, tidak ada tempat untuk berkongsi cerita, berkongsi duka dan berkongsi rasa.

Hidup akan merasa semakin terseksa hingga tidak lagi bermakna.

Bila itu yang kita rasakan, mungkin ada yang selama ini kita lupakan. Bahawa ketika kita sedar dari mimpi dan termanggu dalam kesunyian, di saat itu sebenarnya Allah ada bersama kita.

DIA selalu memantau dan menemani kita dengan kasih sayang yang begitu dalam.
DIA akan selalu menemani tidur kita yang sepi dan menjaga diri kita yang lemah ini.

Namun, hal itu hanya akan terjadi bila kita mahu meyakini bahawa Allah itu benar adanya dan tentunya nama-Nya sudah termateri di hati kita.

Dengan kata lain, kita mahu mengimani dan mencintai-Nya dengan sepenuh jiwa.

Pernahkah kita menyedari hal ini? Allah telah memberikan kita begitu banyak nikmat dan anugerah kepada kita maka nikmat Allah yang mana lagi yang hendak kita dustakan?

Allah telah membuat hati yang muram menjadi tenang, yang suram menjadi bercahaya dan yang kerdil menjadi raksasa.

Sepertinya kita tidak boleh larut dalam kesedihan, kerana boleh jadi Allah menganugerahkan rasa sepi dalam hati kita untuk menguji betapa kuat cinta kita.

Sehingga dengan sepi itu kita mampu untuk lebih khusyuk untuk mendekati-Nya.

Rasulullah SAW bersabda,
“ Sesungguhnya orang mukmin itu adalah orang yang luar biasa, seluruh perkara dalam hidupnya adalah baik baginya. Ketika mendapat kemudahan ia bersyukur.Itu adalah baik baginya dan apabila ia ditimpa kesulitan maka dia bersabar dan itupun juga adalah baik baginya.”

Friday, August 21, 2009

Ramadhan wujudkan persefahaman ummah



DALAM pelbagai kemelut dan polemik yang kita lalui, seluruh umat Islam akan bertemu dengan bulan paling mulia, penuh barakah, keampunan dan pembebasan daripada azab neraka. Walau apa keadaan dan kesediaan kita, kitaran masa yang diatur pasti akan menemukan kita dengan Ramadan yang penuh ganjaran ini.

Persoalannya kini, adakah kita mampu menggarap kekuatan Ramadan itu lebih daripada peranannya sebagai sebuah bulan puasa, bulan ibadah dan bulan kesihatan semata-mata? Malah, ada pula yang nakal dengan melihat Ramadan sebagai bulan ‘gastrik’, bulan ‘prestasi menurun’ dan bulan ‘kedai buka separuh’.

Kita selaku rakyat yang bertamadun, Islamik dan berdaya saing harus melihat Ramadan daripada perspektif berbeza. Ramadan sebenarnya cukup berperanan sebagai pembina insan yang kita cari selama ini. Ia juga sebagai platform terbaik ke arah penyatuan hati umat Islam.

Pengajaran besar yang kita boleh ambil daripada peristiwa Perang Badar (Badr al-Kubra) menyaksikan kepada kita apa yang disebut sebagai suntikan semangat buat umat seluruhnya.

Namun, berteraskan keberkatan ketahanan puasa, dan ketaatan kepada Rasulullah SAW serta keimanan kepada Allah SWT, mereka mampu menang dan memacakkan bendera kegemilangan Islam ketika itu.

Kekuatan modal insan seperti inilah yang kita mahu garap. Pada hari ini, kita mengharapkan agar seluruh tenaga digembleng untuk memperkasakan modal insan berkualiti buat negara. Inilah aset sebenar negara. Melihat kepada indeks prestasi negara kini, kita amat berpotensi untuk maju dengan kemajuan infrastruktur setaraf Barat.

Di sinilah kita, selaku rakyat berprinsip, melihat seluruh pelaksanaan program yang dijalankan kerajaan mahupun mana-mana pihak terhadap pembangunan insan, khususnya belia sebagai program yang wajar disokong dan dibantu dengan kapasiti kita sebagai individu, keluarga, ketua masyarakat, sektor swasta, dan penggerak badan bukan kerajaan (NGO).

Persepsi negatif seperti menganggap program belia sebagai instrumen politik sesebuah pihak wajar dikikis, demi melihat maslahah (kepentingan) dan kejayaan umat seluruhnya kekal terjaga dan terbela. Melihat kepada akar permasalahan yang melingkari umat pada hari ini, mahu atau tidak kita sangat memerlukan kepada satu wadah untuk menyatukan umat.

Masyarakat Melayu Islam di negara ini harus menyemat di hati bahawa segala kemelut perbezaan prinsip dan ideologi perlu diselesaikan dengan mencari titik persamaan antara satu sama lain demi menjaga survival umat dan masa depan generasi akan datang.

Sebagai contoh, antara resolusi yang dicapai dalam Kongres Pelajar dan Teras-Teras Kenegaraan yang dianjurkan Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM) dengan kerjasama Institut Integriti Malaysia (IIM) baru-baru ini, betapa perlunya usaha untuk kembali semula kepada teras dan nilai agama Islam yang dapat mewujudkan persamaan serta persefahaman antara semua pihak.


Justeru, Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM) menyeru agar semua pihak bersatu dan berpadu dalam menjadikan bulan Ramadan tahun ini sebagai azam baru menggandakan program muhasabah, program kepemimpinan dan program kecemerlangan akademik, demi mengambil barakah yang melimpah-ruah pada bulan mulia ini.

Kita mohon bersama-sama agar usaha kita untuk mengangkat kembali martabat generasi muda kita hari ini kian diberi kekuatan dan bantuan Allah. Segala persengketaan politik, kekalutan persaudaraan, serta kecelaruan polemik wajar dihentikan demi memberi laluan kepada Ramadan, ‘Bulan Pembinaan Insan, Medium Penyatu Umat’.




MOHD AKMAL AFIQ MOHAMAD,
Timbalan Presiden
Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM).

Wednesday, August 19, 2009

Kasihku Pada Ramadhan






Ramadhan yang penuh makrifat
Ramadhan ditunggu-tunggu
kembali menjengah
hati setiap Muslim
memekarkan keberkatan dan kebesaran
Yang Maha Kuasa
Ramadhan yang menyejukkan hatiku
yang melembutkan kerasku
yang mendamaikan gelodak rasaku
yang menghilangkan amarahku
yang menghadiahkan penghargaanku
buat insan-insan tersayang
yang menambahkan cinta kasihku
pada Yang Satu
Ramadhan
syarul Syiam
berikan aku kekuatan akal, fizikal, hati dan iman
jauhkan aku daripada perkara yang dikeji
yang mengurangkan keberkatanya
Mutakkabir
Ramadhan
syarul Qiyam
malam-malammu malam terindah dalam hidup
malam-malam yg penuh ibadah
malam-malam yang penuh berkat
lalu,haruskah aku membiarkan malam-malammu
berlalu sepi tanpa sujud syukurku pada
Ar-Rahman
Ar-Rahim
Ramadhan
syarul Quran
bait-baitmu adalah puisi agung
yang menyuntik penawar terbaik buat hati dan jiwaku
patah perkataanmu adalah keajaiban
adalah mukjizat dengan nikmat yang tertinggi
yang menjadi peganganku
penunjuk arah dalam langkah perjalananku
yang menyalurkan kasih suciku buat
Yang Maha Agung
Ramadhan
syarul Tarbiyah
hari-harimu adalah satu didikan buatku
yang menundukkan egoku
yang menghilangkan rasa dendamku
yang menjernihkan segala keruh dihatiku
yang memupuk keinginanku menghayati sifat kekasih Allah yang mulia disisi-Nya
Ramadhan
syarul Jihad
pada setiap langkahku
setiap degup nafasku
setiap denyut nadiku
setiap detik ingatanku
Islam
adalah matahari bagi hatiku
bulan bagi jiwaku
bintang bagi mataku
Ramadhan
perjuanganku menggapai solehah baru bermula
pertemukan aku pada ketibaan-ketibaanmu yang akan datang
rasa rindu dan kasih ini akan selalu mengiringiku sepanjang waktu
selama mana nafas masih menjadi milikku

YA ALLAH

sesungguhnya Engkau tahu setiap bait puisi hatiku

Monday, August 3, 2009

Bingkisan Peringatan



Di kesibukan sebuah kota yang terkenal dengan kehandalan di medan peperangan, terdengar hingar-bingar orang di sana sini menjaja apa sahaja yang mereka ada.

"Murah-murah...lembing ini kayunya kayu kokka, terkenal khasiat zaman berzaman, runcingnya besi tembaga, tikaman pasti ke kuburan...!!" "Mari-mari beli ini pedang, sekali hayun terbelah dua, acapkali diguna sang badang, buat senjata memburu naga...!!" Demikian berpantun-pantun mereka menjaja alatan senjata untuk kegunaan pemuda perajurit di medan pertempuran.

Di tengah-tengah kebingitan itu, lalu seorang hamba Allah yang warak sedang memerhatikan gelagat manusia. Akhirnya terpaut hatinya pada seorang lelaki yang menjaja alatannya tadi.

"Mari-mari datang ke sini, andai terlepas pastinya rugi, hamba kembara seluruh negeri, menjaja hanya pada yang sudi."

"Di tangan kanan hamba perisai sakti, dicurah air gunung Indera puri, menahan segala yang dengki, tiada tercalar merekah apatah lagi."

"Pedang keramat di tangan kiri, disadur racun berbisa sekali, membelah sebarang sudahlah pasti, boleh mencuba kalau berani."
Pendek kata, lelaki ini mempromosikan pedangnya yang dikatakan mampu membelah apa sahaja, dan perisainya yang mampu menahan apa sahaja serangan.


Terpaku orang ramai mendengar kehebatan kedua-dua senjata itu, tapi hendak memilikinya bukan kemampuan kerana harganya melampaui jangkauan, hanya yang mampu mereka yang hartawan. Ketika orang ramai masih kagum dengan kehebatan senjata itu, hamba Allah yang warak itu keluar daripada kelompok orang ramai dan tampil ke hadapan berjumpa dengan lelaki tersebut. Dia berkata "Saudara, jika benarlah seperti yang digembar-gemburkan itu, maka cubalah belah perisai saudara dengan menggunakan pedang di tangan yang satu lagi itu." Ungkapan hamba Allah ini membuatkan lelaki ini terdiam, dan sedikit demi sedikit orang ramai meninggalkan dia yang tersentak di situ.

Moral : Jangan bermanis mulut sehingga berlebihan dalam mengkhabarkan sesuatu perkara

Sunday, August 2, 2009

KONGRES PELAJAR DAN PENEGASAN TERAS-TERAS KENEGARAAN 2009


Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM) dengan kerjasama Institut Integriti Malaysia (IIM) akan menganjurkan Kongres Pelajar Dan Penegasan Teras-Teras Kenegaraan 2009 bersempena dengan Majlis Perhimpunan Agung Tahunan PKPIM ke-48 dengan tema ”Menjana Peneraju Baldatun Tayyibatun wa Rabbun Ghafur” pada 8 Ogos 2009 (Sabtu) bertempat di Wisma Belia, Kompleks MAYC, 40, Jalan Syed Putra, 50460 Kuala Lumpur.


Penyertaan kongres adalah terbuka kepada umum khususnya di kalangan para pimpinan pelajar sekolah, pimpinan mahasiswa institut pengajian tinggi, pimpinan institusi dan badan bukan kerajaan serta pegawai kerajaan dan pembuat dasar.


PKPIM merasakan bahawa penganjuran kongres ini adalah bertepatan dengan masanya ketika Malaysia sedang mencari kestabilan hala tuju pasca tsunami politik Pilihanraya Umum ke 12 dan peralihan pucuk pimpinan negara. Tambahan pula dengan isu-isu semasa yang melingkari sosio-politik Malaysia dalam tempoh masa itu, telah menguji kematangan Malaysia untuk hidup di atas bebanan sejarah dan impian masa hadapan. Sekiranya tidak dipandu dengan pemahaman dan penghayatan yang jelas dan benar akan teras-teras kenegaraan yang telah menjadi tiang-tiang penegak Malaysia sebagai sebuah negara merdeka hari ini, maka adalah dikhuatiri perubahan sosio-politik yang berlaku menatijahkan bencana yang lebih buruk.


Maka itu, objektif penganjuran kongres ini adalah untuk memberi makna dan kefahaman yang jelas akan teras-teras kenegaraan di dalam mendepani isu semasa yang melingkari sosio-politik Malaysia hari ini dan akan datang. Di samping itu, kongres ini juga bertujuan merintis usaha transformasi Malaysia ke arah kehidupan bernegara yang lebih baik untuk seluruh rakyatnya. Kongres ini juga bertujuan untuk mewujudkan wadah penyampaian dan perbincangan untuk penghayatan makna dan perkaitan antara slogan ‘Satu Malaysia’ dan gagasan ‘Politik Baru’. Kongres ini diharapkan dapat menghasilkan gagasan baru melalui pembinaan pemikiran dan pengupayaan kemahiran generasi muda sebagai panduan buat generasi muda hari ini sebagai penerus kesinambungan kehidupan negara Malaysia.


Kongres ini akan dimulakan dengan Ucapan Dasar bertajuk “Menjana Peneraju Baldatun Tayyibatun wa Rabbun Ghafur” yang akan disampaikan oleh En. Mohd. Hilmi Ramli, Presiden PKPIM.


Seterusnya, Y.B. Datuk Saifuddin Abdullah, Timbalan Menteri Pengajian Tinggi Malaysia akan menyampaikan Ucap Utama bertajuk “Membugar Idealisme Politik Baru di Kalangan Generasi Muda” sekaligus merasmikan kongres ini dan melancarkan buku terbitan PKPIM berjudul “PKPIM: Sejarah dan Perjuangan Lima Dasawarsa (1961-2011)”.


Empat kertas kerja yang akan dibentangkan di dalam kongres ini adalah seperti berikut;

”Kepentingan Memahami Peranan dan Sumbangan Islam dalam Pembinaan Teras Kenegaraan”

Oleh: Y.Bhg. Prof. Dr. Wan Mohd. Noor Wan Daud, Felo Utama ATMA UKM
Pengulas: Dr. Mohd. Farid Mohd. Shahran, Timbalan Dekan IRK UIAM


2. ”Perpaduan Melayu lwn. Perpaduan Nasional?”

Oleh: Dr. Sarjit Singh Gill, Pensyarah Kanan UPM

Pengulas: 1. En. Markus Lim Han King, Penyelidik INSAP

2. En. Khairul Anuar Musa, Exco PKPIM


3. ”Integriti dan Pembinaan Jatidiri”

Oleh: Datuk Dr. Mohd. Tap Salleh, Presiden IIM

Pengulas: 1. En. Wan Ahmad Fayhsal, Koordinator Kampus TERAS

2. En. Hasnul Hanif Harun, Naib Presiden PKPIM


4. ”Liberalisasi Ekonomi: Peluang dan Cabaran Generasi Muda”

Oleh: Tn. Hj. Abd. Malek Awg. Kechil, Ketua Pengarah YAPEIM

Pengulas: 1. En. Daniel Alexander, TAC

2. En. Ahmad Fahmi Mohd Samsudin, Exco PKPIM


Kongres ini ditutup dengan Sidang Khas Generasi Muda yang membariskan En. Muhammad Faisal Abdul Aziz, Naib Presiden PKPIM, En. Mohd. Syamsul Salleh, YDP MPP UPM merangkap Jurucakap MPPK dan En. Nasrullah al-Ghiffary, Presiden Pelajar Islam Indonesia (PII) yang akan membicarakan tajuk “Antara Aspirasi Parti Politik dan Idealisme Generasi Muda”.


PKPIM optimis untuk menjadikan kongres ini sebagai satu batu loncatan untuk Malaysia terus maju mengejar impian masa hadapan tanpa melupakan apatah lagi meminggirkan bebanan sejarah yang membentuk jatidiri kita sebagai sebuah bangsa merdeka Negara Malaysia.


Untuk urusan penyertaan atau maklumat tambahan, boleh diajukan kepada En. Abu Qasim Nor Azmi (019-356 5805), Cik Sakinah Budiman (013-212 4590) atau hubungi terus Sekretariat PKPIM Pusat di talian 03-6184 2286 atau emel, pkpim_spp@yahoo.com. Perkembagan dari semasa ke semasa boleh didapati di blog rasmi kongres ini di alamat http://kongres-pkpim.blogspot.com.


Oleh:

KHAIRUL ANWAR SHAZALI

Setiausaha Agung PKPIM

Merangkap;

Pengerusi Jawatankuasa Induk

Majlis Perhimpunan Agung Tahunan ke 48 dan

Kongres Pelajar Dan Penegasan Teras-Teras Kenegaraan 2009

Sunday, June 14, 2009

Mengintai Redha Ilahi


Aku insan biasa
HambaNya yang tak luput dari dosa
Hidupku sentiasa dikelilingi dengan kejahilan
Duniaku penuh dengan keseronokan
Permulaan hidupku singgah di rahim bonda
Sebelum aku dijejakkan ke dunia
Banyak kelalaian yang aku temui di dunia
Banyak juga berlaku dusta dan aniaya di dalamnya
Kelalaian menyebabkan aku lupa padaNya
Keseronokan hidup menjadikan aku seorang hamba yang alpa

Sehingga apabila musibah melanda diri ini
Barulah aku tersedar dari buaian mimpi palsu duniawi
Selama ini, aku leka dari mengingatiNya
Aku abaikan tanggungjawab ku sebagai seorang hamba
Aku terlalu taksub dan cinta akan dunia
Sehingga melupakan hari akhirat yang bakal menjelma

Dosa dan noda telah menggelapkan hati
Hanya pintu taubat sebagai penyembuh nurani
Hidayah itu pemberian ILLAHI

Mati itu suatu yang amat pasti
Kini, aku insaf akan kejahilan diri ini
Aku bertaubat pada Yang Maha Esa
Aku ingin kembali ke pangkal jalan ILLAHI
Jalan kebenaran yang membawa aku pada keredhaanNya
Aku tak mahu lagi hidupku berlumuran dengan dosa

Aku tahu, aku tak layak untuk ke syurgaMu
Tetapi aku tak sanggup hendak menanggung seksa api neraka
Ampunkanlah dosa-dosaku
Masih adakah lagi secebis rahmat ILLAHI buat diri ini??
Masih adakah lagi ruang untuk aku mengintai redha ILLAHI??

Sesungguhnya hidupku ini takkan bererti dan bermakna
Tanpa redha daripada Tuhan Yang Maha Kuasa
Terimalah taubatku ya Tawwab..
Ampunkanlah dosa-dosaku, ya Ghafur..
Redhailah kehidupanku ya Allah..
Semoga hidup dan matiku hanya untukMu.





sumber: iluvislam

Thursday, April 30, 2009

Nukilan Hati


Assalamualaikum kepada semua teman-teman dan sahabat se aqidah dengan saya.Alhamdulillah diatas rahmat dan izin Allah dapat saya nukilkan sedikit coretan untuk bermuhasabah pada diri yang kerdil dan hina disisiNya.Tidak lupa juga pada junjungan besar Nabi Muhammad kerana tanpanya Islam tidak akan dapat dikembangkan ke serata bumi Allah.

Pada 1 Mei genaplah sudah umur aku 20 tahun melalui kehidupan sebagai hamba dan khalifah Allah di muka bumi ini.Maka secara tak langsungnya apa yang difikirkan mestilah tentang apa yang telah aku lakukan selama 20 tahun yang lepas. Adakah tanggungjawab aku pada agama Allah, keluarga dan ummat Islam telah dilaksanakan?Adakah apa yang telah aku lalui sebelum ini baik untuk aku di masa akan datang?Macam-macam yang difikirkan di kepala otak ni.Kata orang makin tua makin banyak tanggungjawab perlu dilaksanakan.Mungkin betul dengan teori ni.

Aku merasakan semakin lama semakin banyak diri aku disibukkan dengan kerja2 keduniaan ni.Tapi aku mohon pada Allah agar apa yang aku buat selama ini akan dihitung dan dikira sebagai amalan yang membolehkan aku termasuk ke dalam golongan ahli syurga kelak.Ameen.

Ya Allah ya tuhanku..ku mohon padamu agar tetapkanlah hatiku ini dalam jalan dakwahmu selama-lamanya.Ampunkan dosaku dan dosa kaum keluargaku,sahabatku guru2ku dan umatku..Jauhkanla aku dari perbuatan yang sia-sia dan menyebabkan aku jauh darimu Ya Allah..Ameen..

Itulah saja nukilan dari hati yang kerdil untuk direnung oleh diri sendiri.Jika ada kesilapan kepada sesiapa harap dimaafkan dan dihalalkan segala hutang dan makan minum..

Sekian...

Sekadar luahan isi hati sempena ulangtahun 20..

Tuesday, April 28, 2009

THE UNIVERSITY AND THE CAPTIVE MIND

The University And The Captive Mind
by
Wan Ahmad Fayhsal bin Wan Ahmad Kamal



Abstract

The role of the university in this modern age has become central to new discourse that goes by the name of ‘globalization’ and 'development'. This discourse seeks to dominate our daily life, particularly in the so-called developing countries. Most intelligent people will agree that the challenge of globalization and development must be considered seriously in order to preempt any pitfalls to the country and its citizens. The university as one of the major stakeholder in the process and outcome of this globalization project is being redefined according to the governing agenda of the globalization phenomena, resulting in dramatic changes to its structure, substance and, most importantly, its purpose. The fruit of these changes is what the late Professor Dr. Syed Hussein Alatas has observed a few decades before, namely, in the rise of the ‘captive mind’. The impact of the ‘captive mind’ is analyzed with a view to circumvent and curtail ts spread as much as we would do likewise in the case of a devouring wildfire.

Keywords: university, globalization, development, captive mind, captor mind

Introduction
As we progress into the new millennia, the various fields of knowledge generated by the university have expanded in terms of quantity (facts, data and the like) and quality (perhaps not in the sense of ‘wisdom’ but rather in terms of its ‘presentation’). This knowledge expansion is a good thing if we look upon it superficially but perhaps not necessarily so if we were to consider it from all angles, tangible and intangible. The main reason for this (hopefully healthy dose of) skepticism is the growing empirical evidence that the governing ideas of the university such as ‘progress’, ‘development’ and ‘globalization’ promising an earthly utopia of plenty without want have rather delivered existential nightmares for most people in the so-called Third World.

Today, the corruption and the mismanagement prevalent in these “poor” countries are not being caused by the colonial masters of the past rather being perpetrated by their own “educated” indigenous leaders, most of whom found education either abroad in Western universities or in their own countries’ universities modeled on those of the West and hence condemned to bear the ‘White Man’s Burden’ on their fragile brown shoulders. The historical baggage of colonial educational policies has been carried over to “post-colonial” times by indigenous political and cultural leaders who blissfully ignore the potential clashes of worldviews through the dissemination of a predominantly Euroamerico-centric educational structure.

According to the late Syed Hussein Alatas, a respected Malaysian sociologist, the human products of these universities can be defined collectively as the captive mind. This problem must be viewed closely, because the further the country progresses in the post-colonial era, the more prevalent the captive mind syndrome becomes. As explicated by Alatas, the captive mind is the product of higher institutions of learning either at home or abroad, whose way of thinking is dominated by Western thought patterns in an imitative and uncritical manner. Some of the basic characteristics of a captive-mind person are as follows:

1. A captive mind is uncreative, and hence incapable of raising original problems.

2. It is incapable of devising an analytical method independent of current stereotypes.

3. It is incapable of separating the particular from the universal in science and thereby properly adapting the universally valid corpus of scientific knowledge to the particular situation.

4. It is fragmented in outlook.

5. It is alienated from the major issues of the community.

6. It is alienated from its own national and religious traditions in the field of its intellectual pursuit.

7. It is unconscious of its own captivity and the conditioning factors making it what it is.

8. It is not amenable to an adequate quantitative analysis but it can be studied through empirical observations.

9. It is the result of the Western intellecto-cultural dominance on the rest of the world.


According to Alatas also reiterated that the uncritical and imitative mind is one that is dominated by an external source, and whose thinking is deflected from an independent perspective. At the undergraduate, and even at more advanced levels, the phenomenon of the captive mind is real and pervasive. The great problem for developing societies is that graduates do not function properly in their own communities.

The captor mind is the Western scholar or his Asian disciple who imparts knowledge through books or lectures of scientific thinking and reasoning. The main characteristics of the captor mind are that its presentation of the sciences is not contextual, philosophical, relational and inter-cultural. The captor mind does not necessarily seek captivity consciously, but rather, it is a somewhat unconscious instrument of a gigantic and imposing intellectual superstructure.

When a captor mind teaches engineering and natural science, he does not use any materials from non-Western cultures. He will think that the knowledge from the Western civilization is universal knowledge whereas in fact it is not, as any good comparative history of science will show. This is due to the influence of Western worldview in shaping out the values of knowledge that were derived from its own cultural experience throughout the history of that civilization. Even mathematics, as shown by Adi Setia, like all other sciences, “exact or inexact, pure or impure, is value-laden. Values were there first before the axioms.” The axioms embody and objectivise the values. The sources of these values are diverse: religion, rational thought, philosophy, intuition, experience, social norms, and including various combinations of these sources.

The notion of ‘value-ladenness’ does not necessarily imply a Kuhnian or Rortian kind of epistemological relativism anathema to traditional Islamic epistemology. It simply means that “if something is value-laden, then it is laden either with partial (juz’i) or universal (kulli) values, and therefore one needs to subject it to examination before granting its claim of universality or, conversely, dismissing it as partial.” This kind of deep-conceptual examination is made more urgent due to the general tendency (pointed out by Osman Bakar recently ) to conflate what is ‘global’ with what is ‘universal’. What is global may be wrong and false (khata’ and batil), but what is universal is always right and true (sahih and haqq).


The captive-mind university

It is not only the human subject that is colonized by alien concepts, the university too is part and parcel of this giant web of captive-minded thought systems going under the name of education. This phenomenon has been studied by Ward Churchill and he has proclaimed that the connection of inculcated thought patterns and Western-centric knowledge discipline can be observed under the rubric of ‘White Studies’. One of the significant attributes of White Studies educational system is the extreme compartmentalization of knowledge. Such compartmentalization of knowledge is replicated in the departmentalization of the Eurocentric education system itself.

The cast proliferation of Western “ologies”, “onomies,” and “ographies” such as sociology, theology, psychology, physiology, kinesiology, biology, cartography, anthropology, archaeology, geology, pharmacology, astronomy, agronomy, historiography, geography, demography, etc., are necessarily viewed as separate or at least separable areas of inquiry within the university system. By having this kind of separation, the students are being kept as captives to certain narrow fields of knowledge, or rather, “tunnel-vision” disciplines, without ever realizing the possibility of alternatives modes of ‘visioning’ a particular field, and seeing the relations between each of these fields within the context of the whole, overall educational rubric. The result is a system, or rather, a set-up, in which things are jumbled together in a way that gives a semblance of coherence while in reality lacking an overarching integrative principle in terms of a common ground and a common purpose. Thus it is not uncommon to see one discipline as the nemesis of another within the university, and even within the same faculty or department, and in the case of the disciplines of economics and ecology (as separate departments) or the disciplines of econometrics and ecological economics within the same department or faculty of economics.

The compartmentalization of knowledge system under the rubric of ‘White Studies’ was introduced after the rise of Western Civilization in the post-Dark Age epoch that borrowed from the classical knowledge classification system of the ‘Seven Greek Sciences’ as well as the ‘Roman Quadrivium’. White Studies as presently configured in most modern universities are designed to control thought by making sure no one ever sees the big picture through which the compartmentalized disciplines are mutually. Anyhow, there is no big picture apart from what is purely pragmatic in the short-term financial, economic sense: what pays goes, and hence the slogan of the “knowledege economy” reverbrating throughout the globe.

The relevancy of this system has been proven in the famous Manhattan Project under the most able directorship of General Leslie R. Groves. He admitted that his main achievement was to compartmentalize and thus control the scientific research for the atomic bomb. In the words of Progler:

During the Cold War, universities adopted his tactic. This corresponded with the ‘independence’ of most modern nation states, many leaders of which adopted the compartmentalized discourse of White Studies as their normative mode of thought and action.

The net result of this pigeon-holing attitude is the marginalization of non-Western knowledge in systematic manner, for in the ‘White Studies’ system, all non-Western knowledge systems, such as Islamic Studies and Malay Studies, have also to undergo a rigid compartmentalization process. Once compartmentalized, those kinds of studies can be sidelined systematically from the mainstream discourse. In the end, like what we are seeing today, the body of knowledge of our heritage, especially that which has connection with our roots such as race, culture, history and religion, will be neglected and regarded as unimportant knowledge as it is envisaged as impeding the ‘development’ of the country. Hence we hear the ceaseless call for change, change, change and more change, meaning forgo your traditional wisdom and embrace the efficiency of modernity.

This signals the hegemonic influence of captive mind ideas exerted upon our higher education system through the philosophy of neoliberal economic system that champions the cause of corporatization of all higher learning institutions. The goal of this corporatizaion agenda is to produce human capital for the job market. This phenomenon can easily be detected by observing the university’s benchmark for success which is largely based on the numbers of graduates successfully securing jobs after leaving the university. The labeling of graduates as ‘human capital’ to indicates the end product of a university does shows how a university student, as a knowledge-seeking individual, has been dehumanized subconsciously by the captive mind ideas of neoliberal economic education. By pursuing this manner of rationalizing its benchmarking and labeling, the corporatized university has rendered its student into a ‘one dimensional man’.

In 1997, an international level conference on the government’s role in the so-called knowledge-based economy was organized by the Organisation for Economic Co-operation and Development (OECD). The participants were mostly leaders of developing countries. The findings from this conference, as stated in its report, serve only to stress ‘the importance of higher education as a major factor in paving the route for all nations to be part of a global economic network by developing human capital and also improving the research in science and technology’. From this report, it can be seen clearly that education can be manipulated as a tool for promoting the capitalist economic system by means of producing economic input in the form of human capital, without ever considering the higher purpose of education as outlined in most religious traditions, namely, to produce a good human being. There are stark differences between the goals of producing an engineer for the job market, and producing a good human being. Most higher learning institutions aim to produce competent professionals for industries and businesses without ever considering the greater non-material goals of education. Thus, the end product of our universities is the good worker, as in a good robot, for the narrow-confines of the factory in which he works, but not be a good human being in the wider, more complex context of society and the community in which he or she lives. Unsurprisingly, notions that once constituted the central core of the educational endeavor, such as the inculcation of good ethics and morality, including a transcendent vision of life, are no longer stressed explicitly as the goal of education in modern day universities.

The financial meltdown of Wall Street, environmental disasters and all sorts of humankind problems are directly or indirectly brought about through the hands of the ‘educated’ experts nurtured in those captive-minded universities. The narrow mentality in the understanding the purpose of education as merely filling the various vacancies of the capitalist economic system produces the homo economicus par excellence who is devoid of any deep-conceptual understanding of moral questions and other essential qualities constituting a good human being.

With their limited sense of intellectual empowerment as a result of the rigid compartmentalization, graduates with a degree in a White Studies discipline often reproduce Western modernity in their own backyard. This syndrome fits the connotation of the captive mind intellectuals finding solace in the pious pretence that Western knowledge is the sum total of all human knowledge. Being “educated” in the eye of a captive-minded intellectual is to take Western science as the ultimate arbiter of truth even in matters of religion.

Generally, all higher education institutions in the Third World countries have the same educational structure. Almost the entire academic arena in the respective universities is framed by Western knowledge structures. In sociology, the likes of Dukheim and Weber are more renowned than Ibn Khaldun and Malik ben Nabi. In the economic subjects, the fiscal theories of Keynes, Marx and Adam Smith dominate the discourse to the near exclusion of other theorists from different schools of thought residing outside the Western intellectual paradigm. No one would have thought that studying the monetary and fiscal theory of al-Maqrizi could give insights into understanding the ongoing financial meltdown. In short, from political science to medical studies, the only kind of knowledge recognized as such by captive minds is the one generated from Western sources. All other kinds are deemed unfit to be considered for inclusion in the standard syllabus.



Remedy for the captive mind syndrome

In order to curb the captive mind syndrome in the university, we must revert to the original model that has produced dynamic, self-confident intellectuals in the past. One of the foremost civilizations that have proven to be successful in this area of intellectual self-determination is the Islamic civilization.

The role of knowledge can never be underestimated in the religion of Islam as it is clearly stated in The Holy Qur’ān and prophetic traditions (hādith). Western orientalists also tend to admit the rise of Islamic civilization as largely owing to its cultivation of knowledge. The success of this civilization essentially consists of the integration of knowledge (reason) into spirituality (revelation) resulting in the unfoldment of a great creative force in the annals of human history. In Islamic intellectual history, one finds that before a foreign science being accepted into the corpus of authentic Islamic knowledge, that science must undergone a process, brief or protracted, of ‘filtration’ or ‘naturalization’ or ‘islamization’.

By using this intellectual historical model, I believe that the captive mind syndrome can be overcome a process of ‘Islamization of contemporary knowledge’ as articulated by Profesor Syed Muhammad Naquib al-Attas. The very foundation of this process is the worldview of Islam, ru’yat al Islām li al wujūd.
Generally, Islamization of contemporary knowledge can be understood as a process that emphasizes the correct definition about the meaning of important key terms such as education, happiness, development and others that have significant impact in developing coherent Islamic weltanschauung. As being elaborated further by Wan Mohd Nor Wan Daud:

He applies his conception of Islamization of the mind through linguistic means, either by reintroducing certain Arabic-Islamic terms and concepts in Malay or in English in order to reflect the Islamic vision of reality and truth, or in some instances, by applying both. Islamization of existing key terms and concepts in Malay, Arabic or in other families of Islamic languages that have been restricted or misinterpreted in the first few centuries after Hijrah, as al-Attas understands and practices it, is not only an attempt at dewesternization, or more specifically desecularization of their meanings and implications, but also a process of re-Islamization or a return or devolution to their original Islamic meanings. That is why al-Attas takes great care to carefully define and explain the key terms and concepts that he is using, whether in English, Malay or Arabic. His insistence on correct definition of key terms and concepts is proverbial and has become on of his salient characteristics.


The concept of Islamization of contemporary knowledge emphasizes the right usage of language. Due to the nature of linguistic expression as an integral part of cognitive activity, it is of utmost important for the individual to be precise in using the correct and best possible key terms, while at the same time elucidating the right meaning for that particular key terms. In regard to foundational aspects of religion, wrong usage of language will create confusion in the understanding of worldview of Islam. Wrong usage of terms will definitely cause semantic change in theological and epistemological concepts as well as the way a person interprets reality and truth (al-haqq) and hence the way he or she organizes experience of that reality. Therefore extra precaution must be taken in the public use of key-terms and terminologies, particularly in regard to the subject of knowledge and religion.

There is a significant relation between the meaning of important Islamic key terms and the fard ‘ayn (obligation towards the Self) knowledge. This is because the meanings of important concepts are explained through the knowledge framework derived from the Holy Qu’rān and prophetic traditions (hādith). This is where we can see the importance of fard ‘ayn knowledge (or knowledge that is foundational to the individual) in the educational process of the university. The fard ‘ayn knowledge that needs to be taught is not the same as the one already taught at the primary level of education, simply because fard ‘ayn knowledge is not static in nature but dynamic. It increases in conceptual depth, complexity and sophistication in tandem with the increasing requirements of the scope of responsibility of an individual in the various domains of his or her involvement in private and public life as well as in the various strata of social organization. With this kind of knowledge, we can prepare a strong foundation for students in constructing their understanding of important Islamic concepts in order to undertake the process of Islamization of contemporary knowledge by which they are able to filter out wheat from chaff whenever they encounter the various Westernized knowledge disciplines through the course of their learning and educational process. If we envision the role of university as a place to educate people to be good, wholesome human beings, the fard ‘ayn knowledge about religion and the higher intangible aspects of life must be set as the basis for the learning process at the tertiary level itself, and not merely at the primary or secondary level of education.

As prescribed by al-Attas, the fard ‘ayn knowledge that needs to be offered at the tertiary level of higher education must be based on:

1) The Holy Qur’ān: its recitation, and interpretation (tafsīr and ta’wīl).

2) The Sunnah, the life of the Holy Prophet; the history and message of the
Prophets before him; the hadīth and its authoritative transmission.

3) The Sharī’ah: jurisprudence and law.

4) Theology.

5) Islamic metaphysics; psychology, cosmology and ontology.

6) Linguistic sciences: Arabic, its grammar, lexicography and literature.



The relationship between illuminative spiritual knowledge (fard ‘ayn) and pragmatic scientific knowledge (fard kifayah) is like this: the first kind of knowledge will explain the mystery of creation and its existence as well as explaining about the relationship between creation and its Creator. It can also help to explain the real purpose and meaning of education. The foundational and hence obligatory illuminative knowledge should form the transcendent guidance to the scientific knowledge which falls under the category of fard kifayah. Without this illuminative knowledge as the principle of integration, confusion and doubt will arise in searching for the meaning and the true purpose of education in the diverse disciplines on offer at the university, resulting in cognitive fragmentation and inversion of the order of priority of the individually and the socially obligatory, that is, the conflation of the fardu ‘ayn with the fard kifayah to the extent of the complete eclipse of the former.


The current state of our higher learning institution

According to Professor al-Attas:

There have not been in the history of the cultural, religious and intellectual tradition of Islam, distinct ages characterized by a preponderance of a system of thought based upon materialism or idealism, supported by attendant methodological approaches and positions like empiricism, rationalism, realism, nominalism, pragmatism, positivism, logical positivism, criticism, oscillating between centuries and emerging one after another right down to our time.


This kind of phenomena has destabilized the hierarchical order of knowledge system in modern day Islamic civilization due to our ignorance about the original framework of the Islamic knowledge system that has been prescribed and constructed superbly by our great scholars and thinkers of the august past.

However, today’s reality shows that generally the institutes of higher learning like the university, be it is overemphasizing the requirement of the job market. The shortage of human capital in fulfilling the desire of the ever-growing, neoliberal capitalist economic system has altered the dimension of education in universities, which now embrace the educational philosophy of pragmatism without ever considering the imperative of conceptual and contextual filtering of the knowledge corpus in line with the Islamic worldview.

Due to our ignorance, and hence unconsciously, we have opened the Pandora’s Box of Western secular worldview infusing the West-centric knowledge system governing the learning process in most of the Third World countries’ institutions of higher learning, resulting in what the Iranian thinker has called the disease of occidentosis. This is unsurprising, as knowledge has never been free of values, and will always be shaped by the worldview and cultural milieu of its proponents, by the particular national or civilizational entity generating that knowledge.

Besides engaging the questions of structure and substance of the knowledge system that are outlined in Westernized higher education system, the fundamental question of the meaning and purpose of education has also to be clarified properly. We need to realize that education in Islam is to produce the good man, the whole (kulli) man, the total man, the man of adab, and not merely to produce the good secular citizen, or statesman, like the ideal propagated by the West which is blind to the higher, transcendent meaning of man.

Currently, due to captive mind mentality, the definition of education in most Third World countries has been influenced widely by the educational philosophy of pragmatism and utilitarianism rooted in the philosophies of Plato, Aristotle, John Dewey and other thinkers of the Western tradition who shared the same basic paradigm of thinking. That this should happen is due to the fact that we have been trapped into a dichotomous status quo of developed versus developing countries resulting the “global faith” of ‘development’ projected by the post-World War II hegemonic West, without ever considering the need to be critical about it. Thus, the problems of Third World countries can never be solved as long as they allow themselves to come under the sway of their former colonial masters’ mindset.


Conclusion

Even a glance at the current malaise of our world today, ranging from environmental degradation, despiritualized life to moral decadence, the like of which has no precedence in terms of the systematic and institutional nature of the problem, and in terms of its prevalence in every important field of humankind activities, such as in politics, economics, ethics and education. One must be able to find its root cause in order to solve the problem, simply because the problem is radical in nature and demands radical remedy. In this matter, al-Attas has rightly concluded that the root cause of our problem is the loss of adab, which is refers to:

The loss of discipline—the discipline of body, mind and soul; the discipline that assure the recognition and acknowledgement of one’s proper place in relation to one’s self, society and Community; the recognition and acknowledgement of one’s proper place in relation to one’s physical, intellectual, and spiritual capacitites and potential; the recognition and acknowledgement of the fact that knowledge and being are ordered hierarchically.


This state of perpetual confusion at all levels of personal and societal leadership are due to the loss of justice, to oneself and to others, which in turn betrays a very personal confusion in knowledge. The confusion and error in knowledge in turns create a condition which enables false leaders to emerge and to thrive, causing the condition of injustice to perpetuate. The rise of leaders who are not qualified for valid leadership of the Muslim Community, who do not possess the high moral, intellectual and spiritual standards required for Islamic leadership, who perpetuate the condition of confusion and error in knowledge and ensure the continued control of the affairs of the Community by leaders like them who dominate in all fields, from the very private to the very public.

From what has been elaborated thus far, we can see clearly that institutions of higher learning like universities and the colleges can also be part of an overall systemic subversion of true knowledge, thus perpetrating confusion and error in matters of pedagogy and knowledge. Thus, the captive mind syndrome is one of the many forms of the disease of confusion infusing the mindsets of intellectuals and students, either in a conscious or unconscious manner.

The condition of confusion and error in knowledge is ripe enough for alien concepts like secularism, and liberalism that has become the sine qua non of the Western worldview to penetrate into the consciousness of innocent and vulnerable intellectuals and students in the university. Western worldview is diametrically opposed to Islamic and other sacral worldviews, therefore it is not possible for the former and the latter to be reconciled, especially in terms of the educational process without first filtering its body of knowledge framed by that Western, modern, secular outlook to life and existence.

The solution outlined by al-Attas in the name of Islamization of contemporary knowledge is a very significant and a relevant vaccine to cure the corrupted and confused mind of our scholars as well the students who have been trapped in this kind of framework. If we fail to understand this problem, and does not feel any remorse towards our inability to correct the intellectual wrongs, then we suffer the consequences, as had happened in the past, especially in the time of the great scholar of Islam, Abū Hāmid al-Ghazālī (1058-1111 A.D), who saw the corrupted scholars as the root cause of the malaise of the Islamic community throughout the Muslim world, which in turn paved the path for the great destruction in the hands of the Mongols and Crusaders.

Al-Ghazālī had contemplated and saw the root cause of the problems of his time, which was almost similar to the problems of our era in terms of the loss of adab. The revival of adab a 100 years later, with the rise of Salahuddin al-Ayyubi and his generation, was the real catalyst in the Muslims, liberation of Jerusalem from the Crusaders. The studies made by Dr. Majid Irsan al-Kilani has uncovered the subtle connection between the role al-Ghazālī played through his magnum opus, Ihya al-Ulum al-Din (The Revival of Religious Sciences) and the paving of the way for the rise of a great generation of scholars like the renowned Sufi, Shaykh Abd al-Qadir al-Jīlānī, whose students later become the teachers and mentors to the generation of Salahuddin al-Ayyubi who put back the Islamic civilization to its proper place in the world.

What al-Ghazālī had done is now being done afresh in the works of al-Attas, namely to accomplish the restortion adab back into the education of humankind. Islamization of contemporary knowledge is the way forward to replace the captive mindset with a creative mindset, to rid the Ummah of a malignant tumor hindering their true role in the world.


Bibliographic References.
Al-Attas ,Syed Muhammad Naquib. Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandangan Alam (Penang: USM, 2007)

_________. Prolegomena to the Metaphysics of Islam: An Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam. (Kuala Lumpur: ISTAC, 1995).

_________. The Concept of Education in Islam: A framework for an Islamic Philosophy of Education. (Kuala Lumpur: ABIM 1980).

________. Islam and Secularism (Kuala Lumpur: ABIM 1978).

Alatas, Syed Husin “ The Captive Mind and Creative Development”. (International Social Science Journal (36), 1974).

Bakar, Osman. Classification of Knowledge in Islam. (Kuala Lumpur: Institute for Policy Research, 1992)

Churchill, Ward. White Studies: The Intellectual Imperialism of U.S Higher Education. (Colorado: Aigis Publications, 1995)

Hillgartner, Stephen, Bell, Richard C., dan O’Connor, Rory. Nukespeak: The Selling of Nuclear Technology in America.(New York: Penguin Books, 1983)

Marcuse, Herbert. One-Dimensional Man. (Boston: Beacon, 1964)

Organisation for Economic Co-operation and Development. Industrial Competitiveness in the Knowledge-based Economy: The New Role of Governments, OECD Conference Proceedings. (Paris: OECD, 1997)

Progler, Yusef. Encountering Islam: The politics of knowledge and scholarship. (P.Pinang: Citizen International, 2008).

Rosenthal, Franz. Knowledge Triumphant: The Concept of Knowledge in Medieval Islam (Boston: Brill, 1970)

Setia, Adi. Some Upstream Research Programs for Muslim Mathematicians: Operationalizing Islamic Values in the Sciences through Mathematical Creativity. Islam & Science (Winter 2008).

Tarnas, Richard. The Passion of the Western Mind: Understanding the Ideas that have shaped our World View.(New York: Ballantine Books, 1991).

Wan Mohd Nor Wan Daud, The Educational Philosophy and Practice of Syed Muhammad Naquib Al-Attas: An Exposition of the Original Concept of Islamization. (Kuala Lumpur: ISTAC, 1998)